“凡祈天立命,都要从无思无虑处感格。孟子论立命之学,而曰:‘夭寿不贰。’夫夭寿,至贰者也。当其不动念时,孰为夭,孰为寿?细分之,丰歉不贰,然后可立贫富之命;穷通不贰,然后可立贵贱之命;夭寿不贰,然后可立生死之命。人生世间,惟死生为重,曰夭寿,则一切顺逆皆该之矣。

探寻立命之学的真谛:从“夭寿不贰”到无思无虑感格上天,掌握改变贫富、贵贱与生死命运的终极智慧。

“凡祈天立命,都要从无思无虑处感格孟子论立命之学,而曰:‘夭寿不贰。’夫夭寿,至贰者也。当其不动念时孰为夭,孰为寿?细分之,丰歉不贰,然后可立贫富之命;穷通不贰,然后可立贵贱之命;夭寿不贰,然后可立生死之命。人生世间,惟死生为重,曰夭寿,则一切顺逆皆该之矣

“凡是想祈求上天以改善自我命运的人,都要用清虚空净、无思无虑的心态去感动上天。孟子在讨论把握自我命运这一学问的时候,就说:‘无论短命还是长寿,都要专心不二。’短命与长寿,是最容易让人分心的事情啊。在一个人一心向善而不产生任何其他念头的时候,什么算是短命,什么又算是长寿呢?仔细地分析、推理开去,无论丰收还是歉收,都一心向善而不分心,然后才可以改善自己的贫富之命;无论顺境还是逆境,都一心向善而不分心,然后才可以改善自己的贵贱之命;无论短命还是长寿,都一心向善而不分心,然后才可以改善自己的生死之命。人生活于世间,只有生死问题最为重要,孟子只说了短命与长寿问题,那么一切顺境逆境、好事坏事就全部包括进去了。

评注

几乎所有的译注本都把“夭寿不贰”解释为“夭折与长寿没有区别”,这既不符合孟子思想,也不符合云谷禅师的意思。为了更准确地理解孟子与云谷禅师“夭寿不贰”思想,我们必须回到《孟子·尽心上》中的原文:孟子曰:“尽其心者,知其性也;知其性,则知天矣。存其心,养其性,所以事天也。夭寿不贰,修身以俟之,所以立命也。”关于…

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原文

“凡祈天立命(1),都要从无思无虑处感格(2)。孟子论立命之学,而曰:‘夭寿不贰(3)。’夫夭寿,至贰者也(4)。当其不动念时(5),孰为夭(6),孰为寿?细分之,丰歉不贰(7),然后可立贫富之命;穷通不贰(8),然后可立贵贱之命;夭寿不贰,然后可立生死之命。人生世间,惟死生为重,曰夭寿,则一切顺逆皆该之矣(9)。

注释

(1) 立命:建立自己的命运。也即把握、改善自己的命运。

(2) 感格:感动上天。格,感通,感动。

(3) 夭寿不贰:无论短命还是长寿,都不会三心二意。意思是,无论遇到短命还是长寿、逆境还是顺境,都要专心向善,不可三心二意,如此才能获取福报。夭,夭折,短命。贰,三心二意,不专一。几乎所有的译注本都把“夭寿不贰”解释为“夭折与长寿没有区别”,这既不符合孟子思想,也不符合云谷禅师的原意。详见“评注”。

(4) 至贰者也:是最能够使人分心的事情啊。贰,二心,分心。

(5) 不动念时:不产生任何念头的时候。也即置生死于度外,一心向善。

(6) 孰为夭:又有什么叫夭折呢?孰,什么。既然做到了置生死于度外,那么心中就没有短命与长寿的观念,只要一心向善,其结果必然会长寿。这也就是老子讲的“圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私”(《道德经》七章)的意思。

(7) 丰歉:丰收与歉收。

(8) 穷通:困窘与顺利。穷,困窘,走投无路。通,顺利,得意。

(9) 则一切顺逆皆该之矣:那么一切顺境与逆境都包括进去了。顺,顺境,顺利的事情。泛指一切福祉。逆,逆境,不顺利的事情。泛指一切灾难。该,包含,包括。

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