【原文】

“凡祈天立命（1），都要从无思无虑处感格（2）。孟子论立命之学，而曰：‘夭寿不贰（3）。’夫夭寿，至贰者也（4）。当其不动念时（5），孰为夭（6），孰为寿？细分之，丰歉不贰（7），然后可立贫富之命；穷通不贰（8），然后可立贵贱之命；夭寿不贰，然后可立生死之命。人生世间，惟死生为重，曰夭寿，则一切顺逆皆该之矣（9）。

【注释】

（1）立命：建立自己的命运。也即把握、改善自己的命运。

（2）感格：感动上天。格，感通，感动。

（3）夭寿不贰：无论短命还是长寿，都不会三心二意。意思是，无论遇到短命还是长寿、逆境还是顺境，都要专心向善，不可三心二意，如此才能获取福报。夭，夭折，短命。贰，三心二意，不专一。几乎所有的译注本都把“夭寿不贰”解释为“夭折与长寿没有区别”，这既不符合孟子思想，也不符合云谷禅师的原意。详见“评注”。

（4）至贰者也：是最能够使人分心的事情啊。贰，二心，分心。

（5）不动念时：不产生任何念头的时候。也即置生死于度外，一心向善。

（6）孰为夭：又有什么叫夭折呢？孰，什么。既然做到了置生死于度外，那么心中就没有短命与长寿的观念，只要一心向善，其结果必然会长寿。这也就是老子讲的“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私”（《道德经》七章）的意思。

（7）丰歉：丰收与歉收。

（8）穷通：困窘与顺利。穷，困窘，走投无路。通，顺利，得意。

（9）则一切顺逆皆该之矣：那么一切顺境与逆境都包括进去了。顺，顺境，顺利的事情。泛指一切福祉。逆，逆境，不顺利的事情。泛指一切灾难。该，包含，包括。

【翻译】

“凡是想祈求上天以改善自我命运的人，都要用清虚空净、无思无虑的心态去感动上天。孟子在讨论把握自我命运这一学问的时候，就说：‘无论短命还是长寿，都要专心不二。’短命与长寿，是最容易让人分心的事情啊。在一个人一心向善而不产生任何其他念头的时候，什么算是短命，什么又算是长寿呢？仔细地分析、推理开去，无论丰收还是歉收，都一心向善而不分心，然后才可以改善自己的贫富之命；无论顺境还是逆境，都一心向善而不分心，然后才可以改善自己的贵贱之命；无论短命还是长寿，都一心向善而不分心，然后才可以改善自己的生死之命。人生活于世间，只有生死问题最为重要，孟子只说了短命与长寿问题，那么一切顺境逆境、好事坏事就全部包括进去了。

【评注】

几乎所有的译注本都把“夭寿不贰”解释为“夭折与长寿没有区别”，这既不符合孟子思想，也不符合云谷禅师的意思。为了更准确地理解孟子与云谷禅师“夭寿不贰”思想，我们必须回到《孟子·尽心上》中的原文：

孟子曰：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”

关于“夭寿不贰”，朱熹解释说：“夭寿，命之短长也。贰，疑也。不贰者，知天之至，修身以俟死，则事天以终身也。……知天而不以夭寿贰其心，智之尽也。”（《四书章句集注》）朱熹把“俟之”理解为“俟死”，而我们把它理解为等待时机，那么这段话翻译下来就是：

孟子说：“充分了解自己的善心，也就懂得了自己的天性；懂得了自己的天性，也就知道了天命。保持自己的善心，护养自己的天性，以事奉天命。无论短命还是长寿，都不要三心二意，修养好自身以等待时机，这就是把握自己命运的方法。”

很显然，孟子是告诫人们，无论在什么情况下，都要遵循天命，保护自己的天然善性，不得三心二意。云谷禅师正是依据孟子的这一思想，告诫袁了凡，无论在什么情况下，都要诚信向善，不可三心二意。宗杲禅师说：“但知行好事，休要问前程。”（《大慧普觉禅师语录》卷三）只管一心行善，不用考虑前程如何，而美好前程自会到来。

另外还要说明的是，寿夭无别、是非一齐这种万物齐同思想，在庄子与佛教那里才能找到，而孟子从来不提倡“夭折与长寿没有区别”这种齐物思想。