【原文】

“至‘修身以俟之’（1），乃积德祈天之事。曰‘修’，则身有过恶，皆当治而去之；曰‘俟’，则一毫觊觎（2），一毫将迎（3），皆当斩绝之矣（4）。到此地位（5），直造先天之境（6），即此便是实学（7）。汝未能无心（8），但能持《准提咒》（9），无记无数（10），不令间断，持得纯熟，于持中不持，于不持中持（11）。到得念头不动，则灵验矣。”

【注释】

（1）修身以俟之：修养好自身品德以安心等待时机的到来。俟，等待。本句是云谷禅师引用孟子的话，见上一段“评注”中的《孟子》原文。云谷禅师接着又对其中的“修”与“俟”做了进一步的解释。

（2）觊觎（jì yú）：非分的希望或企图，希望得到不应该得到的东西。

（3）将迎：要送走或迎来某种事物。将，送走。

（4）斩绝：清除掉。

（5）地位：地步。这里指思想境界。

（6）直造：直接进入。造，达到，进入。先天之境：天地产生之前的混沌状态，也指人出生前的状态。处于这种状态时，心里就没有任何祸福、是非等等念头了。详见“评注一”。

（7）实学：真正的学问。实，实际，真正。

（8）无心：没有任何念头。也即“先天之境”。

（9）但：只，只要。

（10）无记无数：不要去记录，也不要去计算次数。

（11）于持中不持，于不持中持：在修持、念诵时，不要执著地认为自己是在修持、念诵；在不认为自己是在修持、念诵的同时，还要认真修持、念诵。关于这一状态，涉及佛教的不执著思想，详见“评注二”。

【翻译】

“至于孟子说的‘修养好自身的品德以安心等待时机’，讲的是积累美德以祈祷上天的事情。孟子说‘修养好自身的品德’，就是讲自身一旦有了过错罪恶，都应该立即改正去除；孟子说的‘安心等待时机’，就是要求一丝一毫的非分之想，一丝一毫的迎来送往之心，都应该清除干净。如果修养到这种地步，就能够直接进入无任何祸福、是非念头的空净境界，这就是真正的学问。你还没能达到这种清除所有念头的空净境界，只要能够做到认真修持、念诵《准提咒》也可以，念诵时既不要记录也不要计数，不要间断，要修持、念诵得十分纯熟，在修持、念诵时不要执著地认为自己是在修持、念诵，在不认为自己是在修持、念诵的同时还要认真修持、念诵，一旦达到妄念不动的时候，就会灵验了。”

【评注】

一

先天之境是指天地产生之前的大自然的混沌状态，也指个人出生前的无思无虑的精神状态。处于这种状态时，心里就没有祸福、是非等等念头，做到了彻底空净。为了说明这一点，我们看六祖惠能对道明禅师的教诲。根据《坛经·行由第一》记载，当惠能带着五祖弘忍交付的袈裟向南行走到大庾岭时，道明（原名惠明，后拜惠能为师，故改为道明）追了上来，接着的情形是：

惠能掷下衣钵于石上，云：“此衣表信，可力争耶？”能隐草莽中，惠明至，提掇不动，乃唤云：“行者（指惠能），行者，我为法来，不为衣来！”惠能遂出，盘坐石上。惠明作礼云：“望行者为我说法。”惠能云：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”

明良久。惠能云：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”惠明言下大悟。

惠能说的“不思善，不思恶”（既不思量善事，也不思量恶事），正是佛教所要达到的空净境界。惠明听后大彻大悟，于是就改法号为“道明”，拜惠能为师。《坛经·般若第二》还记载了惠能写的一首偈语：

正见名出世，邪见是世间。邪正尽打却，菩提性宛然。

邪见固然不好，但如果执著于正见，同样不好。只有在心中既不存在邪见，也不存在正见，那才算是擦净了自己的天然本性。所以惠能反反复复地要求人们既不能心存恶念，也不能心存善念。不存恶念容易理解，但为什么还要不存善念呢？佛祖不是要求以慈悲为怀、普度众生吗？但禅宗自有禅宗的道理：

师（惟宽禅师）曰：“心本无损伤，云何要修理？无论垢与净，一切勿念起。”（白居易）曰：“垢即不可念，净无念可乎？”师曰：“如人眼睛上，一物不可住。金屑虽珍宝，在眼亦为病。”（《五灯会元》卷三）

禅宗认为，人心好比眼睛，眼睛里固然不能揉进沙子，但也不能揉进金屑。金屑比沙子要珍贵得多，但同样伤害眼睛。白居易在《西京兴善寺传法堂碑铭并序》中也记载他向惟宽禅师提出了四个疑问，其中第三个就是这个问题。心里老挂念着我要做到善、善、善，我要排除恶、恶、恶，同样自由不起来。

佛教提倡的空净，不是“断灭空”，而是在没有任何尘念、毫无粘滞、自由自在的状态下去行善施德，普度众生。关于这一点，可参阅下一段文字。

二

要想理解“于持中不持，于不持中持”的真正含义，必须理解佛教所主张的不执著思想。不执著思想与上文提到的空净心境密切联系在一起，只有做到不执著，才能保持内心的空净；反过来，只有做到内心空净，才能更好地做到不执著。所谓“不执著”，主要体现在《金刚经》的一句话里：

无所住而生其心。

所谓“无所住而生其心”，意思是“应该在没有任何执著的心态基础上去生发出清净之心”。面对外界的事物时，应该产生各种想法，但这些想法是建立在“不执著”的基础之上。“无住”和“生心”是同时进行的。为了更清楚地说明这一道理，我们举《五灯会元》卷十七中的一例：

吉州青原惟信禅师，上堂：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处。见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。”

惟信禅师的这段话讲得十分玄虚，后人见仁见智，解释分歧很大。其实，只要我们把文中的“山水”换成“金钱”一词，就很好理解了。当惟信禅师还是世俗人的时候，对事物持执著态度，他看见金钱是金钱，而且执著于金钱，因此看到金钱时就想占为己有；后来因为师父的指点，知道对于修佛的人来说，金钱是身外之物，甚至会成为成佛的累赘，于是就“见钱不是钱”，视之为罪孽，自然就会排斥金钱；经过三十年的修行，惟信禅师成了高僧，当他回过头来再次审视金钱的时候，明白金钱的作用，因而不再排斥，但此时他的追求是修道成佛，已经看淡了名利，虽然知道金钱的好处，但已经置于自己的追求之外，不再执著于金钱，因此也就不再想占为己有。这就是“无所住而生其心”。关于这种不执著的境界，《庄子·大宗师》也说过：

至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。

这段话译为：“圣人的心犹如一面镜子，他们既不主动地去送走外物，也不主动地去迎接外物，事物出现了就有所映照，事物过去了心中也就不留下任何痕迹，所以他们能够超然于万物之上而不受外物的伤害。”这就是说，圣人的思想已经超然于万物之上，因此对万物既不执著于占有，也不有意地去排斥。我们面对客观事物时，有爱有憎，因而会受到伤害；而圣人面对客观事物时，就像镜子照人一样，无爱无憎，以一种平静心态来对待、处理万事万物，因而不会受到伤害。这与《金刚经》的“应无所住而生其心”异曲同工。中国有一个著名的成语“逢场作戏”，讲的也是这个道理。《五灯会元》卷三记载：

邓隐峰辞师，师（高僧马祖道一）曰：“甚么处去？”曰：“石头（高僧石头希迁）去。”师曰：“石头路滑。”曰：“竿木随身，逢场作戏。”便去。

“竿木随身，逢场作戏”本指江湖艺人随时选择场地，用随身竿木，蒙布幔成台，为大众表演。在禅学中的意义，就是指一些禅师标榜自己已经达到了活泼泼自由解脱的境界，表面上与世俗人一样吃喝拉撒，内心里却平静如水，就好像演戏人一样，表面上嬉笑怒骂，心里面却平静如常。

无住生心是《金刚经》的精髓，在“无所住”的同时，还要“生其心”，让明镜止水般的心涵容万事万物。事情来了，以完全平静的心态予以关照；事情过去了，心境又恢复到自然的空明而不留任何痕迹。“无所住”是“生其心”的基础，“生其心”的同时又必须“无所住”。唐代诗人吕温《戏赠灵澈上人》说：

僧家亦有芳春兴，自是禅心无滞境。君看池水湛然时，何曾不受花枝影？

禅者既去关照芳春，而又不执著于芳春。禅心一似清澈、平静的池水，在映现世上万事万物的同时，仍然保持着澄明平静的不执著状态。这就是《金刚经》、也是禅宗所要达到的精神境界。

云谷禅师的“于持中不持，于不持中持”就是要求袁了凡以不执著的心态去受持《准提咒》，这样做的益处，我们还是套用佛教的一首偈语才能解释得更清楚：

若起精进心，是妄非精进，若能心不妄，精进无有涯。（《五灯会元》卷二引《法句经》）

如果一个人时刻不忘记努力学佛，这是错误的；只有当他努力学佛的时候而又忘记了自己是在努力学佛，他才能不断进步，前途无量。同样的道理，如果袁了凡时刻不忘记努力去修持《准提咒》，这是错误的；只有当他努力修持的时候而又忘记了自己是在努力修持，他才能真正取得进步，才能真正得到福报。