【原文】

“地之秽者多生物（1），水之清者常无鱼（2），余好洁，宜无子者一；和气能育万物（3），余善怒（4），宜无子者二；爱为生生之本（5），忍为不育之根（6），余矜惜名节（7），常不能舍己救人（8），宜无子者三；多言耗气（9），宜无子者四；喜饮铄精（10），宜无子者五；好彻夜长坐，而不知葆元毓神（11），宜无子者六。其余过恶尚多（12），不能悉数（13）。”

【注释】

（1）地之秽者：粪土多的地方。也即肥沃的土地。秽，秽物，粪土。生物：生育万物。

（2）水之清者常无鱼：干净的水中常常无鱼。详见“评注”。

（3）和气：古代又叫“冲和气”“冲和之气”。古人认为，天上的阳气下降，地上的阴气上升，阴阳二气相互冲荡交融，交融和谐的阴阳二气就能够形成万物。后来也用“和气”指人的温和性格。

（4）善怒：容易发怒。善，容易，喜欢。

（5）生生：生生不息。

（6）忍：狠心。

（7）矜惜：爱惜。矜，注重，爱惜。

（8）常不能舍己救人：经常不能放下自己的身段去帮助、挽救那些品行不太好的人。因为袁了凡爱惜自己的名节，所以不愿与那些品行不端的人交往，从而也就无法帮助这些人改邪归正。针对这一点，云谷禅师在下文中要求袁了凡“务要包荒”，一定要学会包容。袁了凡的父亲袁仁在与朋友交谈时，讲了自己的十个缺点，其中第五个缺点就是：“爱惜名节，不能包荒。”（《庭帏杂录》下卷）

（9）多言耗气：因话多而消耗了自己的精气。古人认为，人是由阴阳二气中的精华之气形成的，讲话太多，会消耗自己的精气，不利于健康。

（10）喜饮铄（shuò）精：喜欢饮酒而损害了自己的精力。铄，销毁，损害。

（11）葆（bǎo）元毓（yù）神：保养元气，爱护精神。葆，通“保”。保全，保护。元，元气，指构成包括人体在内的万物的原始物质。这里指身体。毓，养育，爱护。

（12）过恶：过失与恶行。

（13）悉数：一条一条地全部讲出来。悉，全部。

【翻译】

“粪土多的地方能够生长出很多的东西，清澈见底的水域常常没有鱼类，而我就特别爱干净，这是我不该有儿子的第一个原因；和气能够养育万物，而我却喜欢发怒，这是我不该有儿子的第二个原因；仁爱是万物生生不息的根本，狠心是万物不能生育的根由，而我太珍惜自己的名节，经常不能放下自己的身段去帮助、挽救那些品行不太好的人，这是我不该有儿子的第三个原因；我平时喜欢说话而消耗了自己的精气，这是我不该有儿子的第四个原因；我爱好饮酒而损害了自己的精力，这是我不该有儿子的第五个原因；我喜欢整夜整夜地坐在那里，而不懂得保养元气、爱护精神，这是我不该有儿子的第六个原因。我其他的过失与恶行还很多，无法一条一条地全部讲完。”

【评注】

春秋时期的晋国大夫伯宗讲过这样一段话：

川泽纳污，山薮藏疾，瑾瑜匿瑕，国君含垢，天之道也。（《左传·宣公十五年》）

川泽之所以能够成就自己的广大，是因为它容纳了许多浊泥污水；大山之所以能够成就自己的高峻，是因为它接受了许多有害之物；就连美玉也有瑕疵，因此作为君主，就要具备含污纳垢的胸怀。后来孔子也说：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”（《大戴礼记·子张问入官》）到了汉代，东方朔对此有所发挥：

故曰：“水至清则无鱼，人至察则无徒。冕而前旒，所以蔽明；黈纩充耳，所以塞聪。”明有所不见，聪有所不闻，举大德，赦小过，无求备于一人之义也。（《汉书·东方朔传》）

东方朔说：“人们常说：‘水如果太清澈了就无法养鱼，人如果太苛察了就没有朋友。所以君主礼帽前后悬挂着的玉珠，那是用来遮蔽君主视线的；君主礼帽两边垂挂在耳朵旁的黄色丸状丝绵，那是用来堵塞君主耳朵的。所以说，眼力虽然很好，但不该看的就不要去看；听力虽然很好，但不该听的就不要去听。一个人只要大体上品德好，就要重用他；对于一些小的过失，就要赦免不问，不要去苛求一个人完美无缺。”

从以上史料可以看出，“水至清则无鱼，人至察则无徒”两句主要是针对接人待物的态度而言，而袁了凡把“水至清则无鱼”与自己的爱干净联系在一起，似乎有点似是而非。当然，袁了凡说的“余好洁”，可能有双重含义，一是说自己在身体上有洁癖，于是就引用古人的这句话自我调侃；二是说自己精神上也有洁癖，也即下文说的“余矜惜名节，常不能舍己救人”。无论是哪种洁癖，都会使他与人产生隔阂，因此他把“好洁”视为自己的缺点而予以反省。